October 15th every year is “Ningyo no Hi” (Doll’s Day), a special and slightly solemn day in Japanese culture. This observance is not just a calendar event; it is the crystallization of the deep respect and gratitude the Japanese people have held for dolls since ancient times.
① History and Culture Behind October 15th “Doll’s Day”
Doll’s Day was established in 1965 by the Japan Doll Association and the Japan Toy and Doll Federation. The selection of this date is closely tied to the ancient Japanese custom of “Ningyo Kuyō” (Doll Memorial Service). Ningyo Kuyō is a ritual where, instead of simply disposing of dolls that have served their purpose or grown old as “trash,” they are respectfully purified and prayed over by priests at shrines or temples, their “soul” is released, and they are sent off with gratitude.
Why Do the Japanese Perform Doll Memorial Services?
For the Japanese, dolls are not merely toys or decorations. Since ancient times, dolls have held a special meaning as “Yorishiro” (object representing the spirit of a god) and “Katashiro” (human substitute).
- Katashiro (Substitute): As seen in the “Tale of Genji” from the Heian period (c. 794–1185), dolls were thought to take on the role of absorbing a child’s misfortune and impurity. The famous “Hina Ningyō” (Hina Dolls) and “Gogatsu Ningyō” (May Dolls) are essentially guardian deities imbued with the strong prayers of parents for their children’s healthy growth.
- Attachment and the Dwelling of a Soul: It is believed that dolls and plush toys, cherished and spent with for many years, come to possess the owner’s love, memories, and even a soul (Tamashii). Therefore, they cannot be simply discarded; the ritual of “Kuyō” is necessary to bid them farewell with respect.
On October 15th, “Ningyo Kanshasai” (Doll Thanksgiving Festivals) and Kuyō ceremonies are held nationwide at temples and shrines, including Meiji Jingu Shrine and Tokyo Daijingu in Tokyo. Many people use this opportunity to offer their final gratitude to the dolls that watched over them and their children’s growth, allowing them to let go with a peaceful heart. This ritual is a crucial cultural event, symbolizing the Japanese spiritual culture of **”Animism (the belief that all things possess a soul)”** and the aesthetic principle of **”not wasting things.”**
② Interpreting the Japanese View of “Life” through Doll’s Day
Doll’s Day teaches us about the **breadth of “life” and the profound respect for objects** that lies at the core of Japanese culture.
In Western culture, a doll is primarily regarded as an “object” or a “toy,” and while they may be loved, their role is relatively limited. In Japan, however, dolls are treated as beings remarkably close to “people.”
The Boundary Between “Life” and “Soul”:
The Japanese belief that a soul dwells in a doll stems from a unique worldview influenced by Shintō and Buddhism.
- Shintō’s “Yaoyorozu no Kami” (Eight Million Gods): In Shintō, a native Japanese belief system based on nature worship, it is believed that gods or spirits (Tamashii) dwell in everything, from mountains, rivers, and trees to old tools. Dolls are no exception; the time they were cherished and used is believed to allow them to host a spirit or soul called a “Tsukumogami.”
- Buddhism’s “Rinne Tenshō” (Samsara/Reincarnation): Buddhist teachings assert that life circulates, and all things continually change. The Doll Memorial Service, therefore, holds a meaning similar to a “funeral,” praying for the doll to peacefully depart for the next world after fulfilling its role.
This concept extends beyond dolls to other Japanese traditions, such as “Fude Kuyō” (Memorial for Brushes) for worn-out writing brushes and “Hari Kuyō” (Memorial for Needles) where broken needles are stuck into tofu or konnyaku.
Japanese Aesthetics: “Mottainai” and “Wabi-Sabi”
The foundation of the Doll Memorial Service is the aesthetic principle expressed by the unique Japanese word, “Mottainai.” This doesn’t simply mean “it can still be used,” but rather “awe and respect for not wasting the inherent value” and “the spirit to avoid sacrilege towards the soul residing in the object.” Ningyo Kuyō is the deepest and most loving expression of this “Mottainai” spirit.
Furthermore, the spirit of “Wabi-Sabi,” which finds beauty in accepting the fading and breakdown that comes with time, is intimately linked to doll culture. The act of offering Kuyō for an old doll is a distinctly Japanese philosophical action that affirms **”imperfection” and “the flow of time,”** and expresses gratitude for its very existence.
③ Rethinking Your Relationship with “Things”: Thoughts on Doll’s Day
As an international reader, what are your thoughts on this Japanese “Doll’s Day”?
Perhaps you have a cherished teddy bear or a childhood doll you can’t part with. Have you ever felt reluctance or guilt about simply disposing of them as “trash”?
For the Japanese, the Doll Memorial Service is a ritual to **gently acknowledge and overcome that “reluctance.”** It is an act of “**sending off with all your heart**” rather than “throwing away.” This culture offers a hint for reconstructing a **”healthy relationship with objects,”** something we often lose sight of in the mass production and consumption cycles of modern society.
If you currently have a doll or plush toy whose purpose has been fulfilled, how would you bid it farewell? Knowing the Japanese style of “Ningyo Kuyō,” instead of merely putting it in the trash bin, you might consider:
- Expressing Gratitude: Saying “thank you” in your heart for the time you spent together.
- Purifying: Gently wiping it clean with a soft cloth.
- Bidding Farewell: Wrapping it in white cloth or traditional Japanese paper, placing it carefully in a box, and letting it go softly.
This series of actions, while a physical parting, becomes a spiritual ritual that brings peace to your mind and deepens your sense of gratitude.
October 15th’s “Doll’s Day” is not just a Japanese anniversary. It is a precious cultural legacy that teaches us the universal human kindness and ethics of **respecting the roles and being thankful for all existences around us.**
④ Related Links
- Japan Doll Association – Doll Memorial Service
- Meiji Jingu Shrine Doll Thanksgiving Festival
- What’s Today’s Special Day Series
10月15日は「人形の日」：魂を宿す日本の人形文化と感謝の心 – Ningyo no Hi
毎年10月15日は、日本の文化の中で特別で、少し厳かな意味を持つ「人形の日（Ningyo no Hi）」です。この記念日は、単なる日付のイベントではなく、日本人が古来より人形に対して抱いてきた深い敬意と感謝の念が結晶化したものです。
① 10月15日「人形の日」に込められた歴史と文化
「人形の日」は、1965年（昭和40年）に日本人形協会と日本玩具及び人形連盟によって制定されました。この日が選ばれた背景には、「人形供養（Ningyo Kuyō）」という日本の古くからの風習が深く関わっています。人形供養とは、役目を終えたり、古くなったりした人形を、単に「ゴミ」として廃棄するのではなく、神社やお寺で丁寧にお祓い（おはらい）や読経（どきょう）をしてもらい、魂を抜いて感謝の気持ちとともに見送る儀式です。
なぜ人形を供養するのか？
日本人にとって人形は、単なる遊び道具や飾り物ではありません。古来より人形は「依り代（よりしろ）」や「形代（かたしろ）」として、特別な意味を持つ存在でした。
- 形代（かたしろ）： 平安時代（794年〜1185年頃）の「源氏物語」にも登場するように、人形は身代わりとなって子どもの厄災や穢れ（けがれ）を引き受ける役割を果たしていました。有名な「雛人形（Hina Ningyō）」や「五月人形（Gogatsu Ningyō）」は、子どもの健やかな成長を願う親の強い祈りが込められた守り神なのです。
- 愛着と魂の宿り： 長い年月を共に過ごし、大切にされてきた人形やぬいぐるみには、持ち主の愛情や思い出、そして魂（たましい）が宿ると信じられてきました。そのため、簡単に捨てることはできず、最後まで心を込めて別れを告げるために「供養」という儀式が必要とされたのです。
10月15日には、東京の明治神宮や東京大神宮をはじめ、全国各地の寺社で「人形感謝祭（Ningyo Kanshasai）」や人形供養が盛大に行われます。多くの人が、我が子や自身の成長を見守ってくれた人形たちに最後の感謝を捧げ、心穏やかに手放す機会としています。この儀式は、日本人の**「万物に魂が宿る（アニミズム）」**という精神文化と、**「物を粗末にしない」**という美意識を象徴する、非常に重要な文化的事象なのです。
② 人形の日に読み解く、日本文化における「いのち」の捉え方
「人形の日」は、私たちに日本文化の根底にある、**「いのち」の広がりと、物への深い敬意**を教えてくれます。
西洋文化においては、人形は主に「物」または「玩具（おもちゃ）」として認識されます。もちろん、愛情を注がれることもありますが、その役割は比較的限定的です。一方、日本においては、人形は極めて「人」に近い存在として扱われます。
「命」と「魂」の境界線：
日本人が人形に魂が宿ると考えるのは、神道（Shintō）や仏教（Buddhism）の影響を受けた、独特な世界観にあります。
- 神道の「八百万の神（Yaoyorozu no Kami）」： 日本の自然信仰である神道では、山や川、木々、そして古い道具に至るまで、あらゆるものに神や精霊（たましい）が宿ると考えます。人形も例外ではなく、大切に使われ、愛された時間は、その人形に「付喪神（つくもがみ）」と呼ばれる精霊や魂を宿らせると信じられています。
- 仏教の「輪廻転生（Rinne Tenshō）」： 仏教の教えでは、命は巡り、万物は変化し続けます。人形供養とは、その人形が果たした役割を終え、安らかに次の世界へ旅立つことを祈る、一種の「葬儀」のような意味合いを持つのです。
この考え方は、人形だけでなく、使い古した筆を供養する「筆供養（Fude Kuyō）」や、折れた針を豆腐やこんにゃくに刺して供養する「針供養（Hari Kuyō）」など、他の日本の伝統行事にも共通しています。
日本の美意識：「もったいない」と「わび・さび」
人形供養の根底にあるのは、「もったいない（Mottainai）」という、日本語特有の言葉に表される美意識です。これは、単に「まだ使える」という意味ではなく、「**本来持っている価値を無駄にすることへの畏敬の念**」や「**その物に宿る魂への冒涜を避ける心**」を意味します。人形供養は、この「もったいない」の精神を、最も深く、愛の形で表現する行為と言えるでしょう。
また、年月を経て色褪せたり、壊れたりすることを受け入れ、その変化の中にも美しさを見出す「わび・さび（Wabi-Sabi）」の精神も、人形文化と密接に関連しています。古い人形を供養する行為は、**「不完全さ」と「時の流れ」**を肯定し、その存在そのものに感謝する、日本人ならではの哲学的な行動なのです。
③ あなたの「モノ」との関係を見つめ直す：人形の日に考えること
海外の読者であるあなたは、この日本の「人形の日」について、どのような感想を持ったでしょうか？
もしかしたら、長年大切にしてきた、クマのぬいぐるみや、幼少期から手放せない人形が、あなたにもいるかもしれません。それらを「ゴミ」として処分することに、心の中でためらいや罪悪感を覚えた経験はありませんか？
日本人にとって、人形供養は、その**「ためらい」を優しく受け止め、乗り越えるための儀式**です。それは、「捨てる」のではなく「**心を込めて送り出す**」という行為。この文化は、現代社会において、私たちが大量生産・大量消費のサイクルの中で見失いがちな、「**モノとの健全な関係**」を再構築するためのヒントを与えてくれます。
もしあなたが、今、手元に役目を終えた人形やぬいぐるみを抱えているなら、あなたならどのように別れを告げますか？ 日本の「人形供養」というスタイルを知った今、単にゴミ箱へ入れるのではなく、
- 感謝の気持ちを伝える：一緒に過ごした時間に心の中で「ありがとう」と語りかける。
- 清める：柔らかい布で丁寧に拭き、きれいな状態にする。
- 別れを告げる：白い布や和紙に包み、丁寧に箱に入れ、そっと手放す。
こうした一連の行動は、物理的な別れであると同時に、あなたの心の整理と、感謝の念を深める精神的な儀式となるはずです。
10月15日の「人形の日」は、単なる日本の記念日ではありません。それは、**私たちの周りにあるすべての存在に感謝し、その役割を尊重する**という、普遍的な人間の優しさと倫理観を教えてくれる、貴重な文化的遺産なのです。
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