In an age where many anniversaries are created for commercial reasons or based on puns, “Lacquer Day” is profoundly unique. It traces its roots back over a thousand years, deep into the legends of the Japanese Imperial family and the very essence of the nation’s culture.
“Urushi,” or Japanese lacquer, is a symbol of Japanese beauty. Yet, it simultaneously holds a frightening aspect: it causes a severe rash if touched in its raw form.
Today, we focus on this special day, digging deep into an art form that cannot be dismissed as mere “traditional craft.” This is about the Japanese spirit and the origin of Monozukuri (the soul of craftsmanship).
- November 13th: The Prince’s Prayer and the Legend of Lacquer
- What is Urushi? The Paradox of Poison and Treasure
- Urushi and Japanese Culture: 9,000 Years of “Sustainability” and “Monozukuri”
- Conclusion: What is the “Urushi” in Your Life?
- 11月13日「うるしの日」：皇子が捧げた祈りと伝説
- 「漆（うるし）」とは何か？：毒と恵みのパラドックス
- 漆から読み解く日本文化：9000年の「持続可能性」と「モノづくり」
- 結論：あなたの生活にある「漆」は何か？
November 13th: The Prince’s Prayer and the Legend of Lacquer
“Urushi no Hi” was officially established in 1985 by the Japan Urushi Craft Association. However, the date was not chosen by modern marketing. Its origin lies in the Heian period (794–1185).
The central figure is Prince Koretaka (惟喬親王), a real historical figure.
He was the firstborn son of Emperor Montoku. However, due to political power struggles of the time (specifically with the influential Fujiwara clan), he was passed over for the throne and is said to have retreated from the capital (Kyoto) to live a quiet life. This tragically fated prince is now enshrined as the “God of Lacquer” in Japan.
According to legend, Prince Koretaka made a pilgrimage to Hōrin-ji Temple in Arashiyama, Kyoto. There, he prayed to the Bodhisattva Kokūzō, asking for divine knowledge on how to cultivate lacquer trees and master the techniques of lacquerware production. He is credited with perfecting these methods and spreading them to the people.
The day he is said to have completed his prayers and received this knowledge was November 13th.
This anniversary is not simply “a day to promote lacquer.” It is a day rooted in Japan’s deep cultural history, designated to pray for the prosperity of the craft and to give thanks to the legendary prince who disseminated it.
What is Urushi? The Paradox of Poison and Treasure
To our international readers, “Urushi” might just be another name for the glossy tableware often labeled “Japan” or “Lacquer.” But the essence of urushi is entirely different from industrial “paint.”
Urushi is the sap—a 100% natural material—harvested from the Rhus verniciflua (lacquer tree).
Here is the critical point: This raw sap contains a powerful compound called “urushiol,” which causes a severe rash (contact dermatitis) if it touches bare skin.
The reason this “poisonous” sap is treated as “treasure” in Japanese craft lies in its astonishing curing process.
- A Mystical Curing Process
Unlike paint, urushi does not “dry.” In fact, it does the opposite. It cures (hardens) through a chemical, enzymatic reaction that requires high heat and high humidity. Japan’s hot, humid climate is precisely what allowed the craft to flourish. - The Strongest Natural Coating
Once cured, the urushi film is incredibly durable. It is resistant to acids, alkalis, salt, and alcohol. It is waterproof, insulating, anti-corrosive, and even antibacterial. Because of this strength, it was historically used to coat the armor (yoroi) and helmets (kabuto) of samurai.
Ancient Japanese artisans learned to control this dangerous, rash-inducing sap. Through wisdom and technique, they transformed it into the most reliable “protective coating” for daily life.
Urushi and Japanese Culture: 9,000 Years of “Sustainability” and “Monozukuri”
“Urushi no Hi” strongly highlights two core Japanese values.
1. Sustainability, Practiced for 9,000 Years
The history of lacquer in Japan extends back, astonishingly, to the Jōmon period. In Hokkaido, decorative burial accessories coated in urushi were discovered in ruins dating back 9,000 years. These are the oldest known lacquerware artifacts in the world.
What does this mean?
It means that for 9,000 years, the Japanese people have managed the resource of the lacquer tree, harvested its sap, created vessels, and passed them down through generations. Lacquerware is not disposable. The famous technique of Kintsugi (mending broken pottery with golden lacquer) is the ultimate symbol of this. (Kintsugi itself uses urushi as its critical adhesive.)
While modern society is only just beginning to embrace the term “sustainability,” Japanese culture has, for millennia, practiced a “circular philosophy.” It is a philosophy built on understanding nature’s cycles (it takes 15 years for a lacquer tree to mature) and on repairing, rather than replacing, precious objects.
2. The Spirit of Monozukuri: The Art of Time and Patience
The process of completing a single piece of lacquerware is extraordinarily time-consuming.
It begins with creating the base. Then, a layer of urushi is applied, cured in a special humidifying cabinet called an “urushi-buro,” polished, and then another layer is applied. For high-end pieces, this process is repeated dozens of times. It is not unusual for a single bowl to take several months, or even a full year, to complete.
This mind-bogglingly repetitive process is the very heart of the Japanese spirit of Monozukuri (manufacturing craftsmanship). It is a value system that stands in direct opposition to efficiency and speed. It is about the obsession and patience of the artisan (Shokunin) in pursuit of perfect beauty.
The deep, mesmerizing luster of lacquerware—often described as a “wet” or “dewy” gloss—is, in itself, the physical manifestation of “layers of time.”
Furthermore, urushi is elevated to high art through decoration (Kashoku). Maki-e (sprinkling gold powder onto wet lacquer) and Raden (inlaying mother-of-pearl) are unique Japanese techniques that both rely on the powerful adhesive properties of urushi.
Conclusion: What is the “Urushi” in Your Life?
November 13th, “Urushi Day,” is an anniversary of the beauty and technology that a tragic Heian prince entrusted to the future.
The culture of lacquer offers a powerful counter-narrative to our modern “fast-consumer” society.
It is about repairing, not disposing.
It is about honoring authentic quality, which takes time, over instant convenience.
It is about understanding and co-existing with nature (even its “poisons”), not just fearing it.
Authentic lacquerware actually grows more beautiful with use, its luster deepens, and it conforms to the hand of its owner. It is an object you “nurture.”
I want to ask you, the reader:
In your own life, do you have an “urushi”? Do you own something “real” that you are willing to spend time nurturing, with the intention of passing it down to the next generation?
And if you ever have the chance to visit Japan, please, make a point to hold a piece of real lacquerware. You will surely be astonished by the “weight of time” in your palm.
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11月13日。この日が日本では「うるしの日」と呼ばれていることを、あなたはご存知でしたか？
多くの記念日が商業的な理由や語呂合わせ（言葉遊び）で制定される中、この「うるしの日」は、日本の歴史と文化の非常に深い部分、千年以上前の皇室の伝説にまで遡る、極めてユニークな記念日です。
日本の美の象徴でありながら、同時に「触れるとかぶれる」という恐ろしい側面も持つ「漆（うるし）」。
今日は、この特別な日に焦点を当て、単なる「伝統工芸」という言葉では片付けられない、日本の精神性と「モノづくり」の原点について、深く掘り下げていきます。
11月13日「うるしの日」：皇子が捧げた祈りと伝説
「うるしの日」は、1985年に日本漆芸協会（にほんしつげいきょうかい）によって制定されました。しかし、その日付の根拠は、現代のマーケティングではなく、平安時代（794年～1185年）にあります。
主役は、惟喬親王（これたかしんのう）という実在の皇子です。
彼は文徳天皇の第一皇子でありながら、当時の政治的な権力争い（藤原氏との確執）によって皇位を継ぐことができず、都（京都）を離れ、静かに暮らしたとされています。この悲劇的な背景を持つ皇子が、日本の「漆の神様」として祀られているのです。
伝説によれば、惟喬親王は京都の嵐山にある法輪寺（ほうりんじ）に参拝し、虚空蔵菩薩（こくうぞうぼさつ）に「漆の木の育て方」や「漆器の製法」を祈願し、その技術を完成させ、人々に広めたと言われています。
そして、その祈願を終えたとされる日が、11月13日だったのです。
この記念日は、単に「漆を宣伝する日」ではなく、日本の漆工芸の繁栄を祈り、その技術を伝えたとされる伝説の皇子に感謝を捧げる日。まさに、日本の深い文化的ルーツに根差した一日なのです。
「漆（うるし）」とは何か？：毒と恵みのパラドックス
海外の読者にとって「Urushi」は、単に「Japan」や「Lacquer」と呼ばれる光沢のある食器を指すかもしれません。しかし、漆の本質は、工業的な「塗料」とは全く異なります。
漆は、「漆の木（ウルシノキ）」から採取される樹液、つまり100%天然の素材です。
しかし、ここが重要な点ですが、この樹液は「ウルシオール」という強力な成分を含んでおり、素手で触れると深刻な皮膚炎（かぶれ）を引き起こします。
この「毒」とも言える樹液が、日本の工芸において「宝」とされる理由は、その驚くべき「硬化」のプロセスにあります。
- 湿度で固まる不思議な性質
漆は、一般的な塗料のように「乾燥」して固まるのではありません。逆です。温度と「湿度」が高い環境で、酵素の働きによって化学的に硬化します。日本の高温多湿な気候こそが、漆工芸を発展させたのです。 - 最強の天然塗料
一度硬化した漆の塗膜は、信じられないほどの耐久性を持ちます。酸、アルカリ、塩分、アルコールにも耐え、さらには防水性、断熱性、防腐性、抗菌性まで備えます。その丈夫さから、古くは武士の鎧や兜にも使用されました。
触れればかぶれる危険な樹液を、先人たちは知恵と技術で制御し、生活の中で最も信頼できる「守りのコーティング」として昇華させました。これが漆の正体です。
漆から読み解く日本文化：9000年の「持続可能性」と「モノづくり」
「うるしの日」は、私たちに日本の核心的な価値観を二つ、強く示唆しています。
1. 9000年前から続く「持続可能性」
日本における漆の歴史は、驚くべきことに、縄文時代（Jōmon period）にまで遡ります。北海道では、約9000年前の遺跡から漆で装飾された副葬品が発見されています。これは世界最古の漆工芸品です。
これは何を意味するでしょうか？
日本人は9000年もの間、この「漆の木」という資源を管理し、樹液を採取し、器を作り、世代を超えて使い続けてきたのです。漆器は、壊れても捨てません。漆で接着し、金で装飾する「金継ぎ（Kintsugi）」という技法は、まさにその象徴です。
現代社会が「サステナビリティ（持続可能性）」という言葉をやっと使い始めた一方で、日本文化は、自然のサイクル（漆の木が育つのに15年かかる）を理解し、モノを修理し、大切に使い続ける「循環型」の哲学を、数千年にわたって実践してきたのです。
2. 「モノづくり」の精神：時間と忍耐の芸術
漆器が完成するまでには、途方もない時間と手間がかかります。
下地作りから始まり、漆を塗っては「漆風呂（うるしぶろ）」と呼ばれる専用の棚で乾かし（硬化させ）、研ぎ、また塗る。この工程を、高級なものでは数十回も繰り返します。一つの椀が完成するまでに、数ヶ月から一年以上かかることも珍しくありません。
この気の遠くなるような反復作業こそが、日本の「モノづくり（Monozukuri）」の精神の核心です。効率やスピードとは対極にある価値観。そこにあるのは、完璧な美しさを追求する職人（Shokunin）の執念と忍耐です。
漆器のあの深く、吸い込まれるような光沢（「濡れたような艶」と表現されます）は、何層にも重ねられた「時間の層」そのものなのです。
さらに、漆は「加飾（かしょく）」によって芸術の域に達します。金粉を蒔く「蒔絵（Maki-e）」、貝殻を埋め込む「螺鈿（Raden）」。これらはすべて、漆が持つ「接着剤」としての強力な性能を利用した、日本独自の装飾技術です。
結論：あなたの生活にある「漆」は何か？
11月13日「うるしの日」。それは、平安時代の悲劇の皇子が未来に託した「美と技術」の記念日です。
漆の文化は、現代の「ファスト・消費社会」に対する、強力なカウンター（対抗軸）を示しています。
使い捨てではなく、修理して使い続けること。
瞬間の利便性ではなく、時間のかかる本物の質感を尊ぶこと。
自然（毒）を恐れるのではなく、理解し、共生すること。
本物の漆器は、使うほどに艶を増し、持ち主の手に馴染んでいきます。それは「育てる」道具です。
この記事を読んでいるあなたに問いかけたいと思います。
あなたの生活の中に、この「漆」のように、時間をかけて育み、次世代に受け継ぎたいと思える「本物」はありますか？
そして、もし日本を訪れる機会があれば、ぜひ本物の漆器に触れてみてください。その手のひらに伝わる「時間の重み」に、きっと驚くはずです。
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